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日本人所说的“侘寂”是什么？
日本在佛教和中国古代文化输入的基础上发展出了独特的“侘寂”美学，并且由“物”为表像载体，通过“物”呈现出独特的美学面貌和整个社会美学架构，行成了自己的审美、哲学体系。
日本处于半封闭海岛环境，长期处于不期而至的地震和海洋灾害威胁下，日本人对于生命和物质世界的转瞬即逝有着强烈敏感，结合泊来的佛教和中国文化后，在本土融合形成了“侘寂”，成为日本社会艺术文化主轴。与其说侘寂是美学，不如说是哲学体系恰当，这种哲学体系贯穿在日本社会方方面面。
佛教和禅宗传入日本之后，佛教对于世界的认知在日本本土转换成和中国古代所不一样的哲学体系，不同于古代中国的“天人合一”，这是将泊来的文化往另一个境界发展出了结果。“侘寂”是通过“物”，将佛教的“无常”进行外化视觉呈现，“物”成为载体，由“物”进入精神性的“无常”体验，从“物哀” 到对于追求“不完满”的审美趣味，这种“物”传递出静穆和朴素的力量。
侘寂的美有时被描述为“不完美的，无常的，不完整的”。它是从佛教三法印派生的概念。侘寂美的特征包括不对称，粗糙或不规则，简单，经济，低调，亲密和展现自然的完整性。侘寂美学在日本的审美价值中的地位，大致相当于希腊对于美和完善的理想在西方的地位。如果一个物体可以在我们内心带来宁静的忧郁和精神向往的感觉，那么它可以说是侘寂。侘寂接受生活是复杂的，但崇尚简单。
它承认三个简单的事实 ：“没有什么能长存，没有什么是完成的，没有什么是完美的。接受这三样事实，就能接受满足是一种成熟的快乐。”Wabi-sabi 就像禅宗一样，用语言描述也只是它的表象。
“寂”有三个层面的意义。
第一个层面，是听觉上的“寂之声”， 用声音去表现寂静，有声比无声更为寂静，称为“寂声”；
第二个层面，是一种以古旧、磨损、简素、暗淡为外部特征的“寂之色”，“寂色”就是一种古色、水墨色、烟熏色、复古色。从色彩上说，“寂色”给人以磨损感、陈旧感、黯淡感、朴素感、单调感、清瘦感，但给人以低调、含蓄、朴素、简洁、洒脱的感觉。
第三个层面是“寂之心”，指人的一种寂然独立、淡泊宁静、自由洒脱的精神状态。
“侘寂”是一种审美视觉原则，无常和残缺的概念，“侘”（Wabi）大致是质朴和自然的孤独，而“寂”（Sabi）的意思可以解释为饱经风霜、衰退、美人迟暮。（日语里生锈一词也是 Sabi）这两个词组合在一起指的是事物与生俱来就是不完美的，同时承认事物在走向死亡宿命的过程中会不断变幻。
以“物”（物是材质、器物、自然之物）传递这种“侘寂”，是通过不同材质的考究运用，通过展现“物” 的材质自然质感对比，产生侘寂的幽玄美感，这种对比是对不同“物”，不同材料的不同份量、比例运用，而这比例份量是以古法的风雅视觉气质为宗，是与鲁莽、草率、拙劣、粗狂相反，产生材质自然质感机理间对话，例如 ：古旧与新、木与石、木与金属、石材与木，大漆与木，粗陶与釉色……通过极简、“素” 的表象语言，去表现恒久不变的“成、住、坏、空”的寂灭感，正如佛教所言：“从来诸法，常示寂灭相”。激发出对材质的重新审美体验，如同日本料理所传递出的是食材的本味，觉察自然本来面目。
日本人在吃生鱼片时，要用的山葵被叫做“wasabi”，而在日语中还有个词叫做“wabisabi”，这个词其实很难具体描述，如果硬要翻译的话，那么就是“侘寂”。
虽然只是个小岛国，虽然受到中华文明强烈影响，但日式美学的特征还是很明显的，在日式美学当中，通常都要提起几个词语，那就是侘寂、幽玄、物哀。
实际上，侘寂这个词语还是汉语进行的直接翻译，如果要真正描述的话，大多数的外国语言还是很难具体描绘的，比较粗糙地来说，也就是一种残缺的美感。
虽然说不清道不明，但就是那种淡然而且安静的美，日本唯美派大师谷崎润一郎描述，侘寂就是那种粗糙原质的事物，天然损耗的时候衍生出了静谧感觉。
我们经常都会说起一个词语，叫做触景生情，日式的庭院、家具布置等，通常都会给人一种非常安静、深邃而且优雅的感觉，但与此同时，禅意的背后往往也伴随着孤寂。
日本人将这样的感觉，称作是“物哀”，而侘寂也与此比较类似，通常都是用于描述不完整的事物之类，残缺当中有一种无形美感，让人不自觉感到时光流逝，沧桑肃穆。
侘寂（wabi-sabi）：以接受短暂和不完美为核心的日式美学，起源于佛家三法印派生的概念。有人这样评价：宅寂是东方美学的最高境界。
通俗点来说，宅寂是一种看似破旧的美学境界。
起源
日本美学四大概念之一——宅寂理念，宅寂美学的哲学观受到了道教和禅宗的影响。有着唐宋时期诗词般的清冷意境，与水墨画中的苍凉孤寂不谋而合。
“寂”在日文中的寓意“孤寂”、“凋零”的意思。究其历史原因是平安末期日本社会动荡，原来的武士阶层走上了政治舞台。失去权势的贵族感到世事无常而悲观厌世，佛教净土宗因此应运而生。
失意的僧人把当时的社会看作秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想的影响下，很多贵族或隐居山林或流浪荒野，从而形成了新的审美意识。
这种思想源头可以追溯到中国的禅宗文化，南宋时期，荣西和尚就把禅宗从中国带到了日本。
宅寂美学特点
和中国讲究的对称美学不同，日本文化的美学讲究不对称主义，大到建筑、室内、园林，小到手工烧陶，他们认为不对称是一种包容的美。
宅寂一词更倾向于形容不完整之物，在时间的流逝中，物体的形体、质感、色泽渐渐褪去，形成不可逆转的缺陷。但从另一个角度来讲，缺陷是光阴走过的痕迹，每道斑驳都凝聚着从容和谦虚，能让观者发出极致满足的共鸣。
“侘寂”，是根植于禅宗的一种日式美学。“侘”一词意指孤寂与颓丧，最早见于镰仓与室町时代的山林隐士，他们将物质的欠缺转化为无形的精神的完满具足，在粗陋中还原生活的本来面目。“寂”最初是指随着时间流逝逐渐旧化，在事物老化的过程中，存在时间感以及由此带来的朴拙、沉淀之美。
“侘”字会意于“人在宅中”，陋室与俗世相区隔，带来了孤寂而又自在的美感。室町时代，“侘”被千利休（1522-1592年）正式引入茶道。一改村田珠光时期的铺张的茶风，千利休汲取了禅宗里的空寂、无我之意，强化了茶道中一物不持的孤独清减之感。
据《山上宗二记》一书的记载，千利休将村田珠光、武野绍鸥时代的三个半榻榻米的草庵茶室，进一步简化、并加以缩小，先是设计了三个榻榻米的细长的茶室，进而更缩小为两个半榻榻米，甚至还在京都建造了一个半榻榻米的极小的茶室。于茶室中，主宾对座饮茶是为“和”，举止平淡安闲是为“敬”，于人群中保持自我的觉知是为“清”，在静中产生的时间流逝感是为“寂”。
“寂”是“侘”的归结，由“侘”而达“寂”，是茶会这一美学、心灵仪式的结束。《山上宗二记》一书由千休利的弟子山上宗二所作，书中还进一步提出了茶汤之会要有“一期一会”的心情，即通过一系列的茶道活动，水、饭、谈、茶，使主与客静心清志，由内到外自然涌现出一种“一期一会、难得一面、世当珍惜”之感，苍凉而略带寂寥。
日本人的侘寂等表达的是外表残缺、内里完美和向死而生。外表残缺、内里完美与向死而生本身没有问题，外表残缺的事物可以有完美的内在，死后也可以永生，但问题在于，日本人没有给出它们之间的逻辑连接，没有建立必然的因果过程。西方人追求崇高，是西方人以逻辑理解世界并以逻辑进行行为的必然结果，中国人追求和谐，是中国人以系统思维理解世界并以包容的态度生存的必然结果。而日本人的表述因缺乏必然的逻辑连接而变得没有了限定，这样一来，“外表残缺、内在完美与向死而生”的表述就变成了所有的残缺的内在都是完美的，所有的死都会永生。对这种缺乏逻辑的表述的执着使得日本人进入了自己设定的情景，而这种情景最后又成为了没有出路和归路的陷阱，也就是没有理由的自以为是，脱离实际的想当然。这样的结果就是自己的现实行为无法追求到想想中的行为结果，因此，日本人往往只有现实中的无常、残缺、死，却没有完美与生。但这并不影响日本人事实上对丑恶、残缺与死的追求。所以日本才会有各种怪异凶恶的形象、男女共浴、狎萝莉的居酒屋、剖腹、居合术、神风特攻、各种搏杀、各种礼节，还有死不悔改。
到此，以上就是小编对于日本中式茶的问题就介绍到这了，希望介绍关于日本中式茶的1点解答对大家有用。
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