大家好，今天小编关注到一个比较有意思的话题，就是关于日本禅茶故事的问题，于是小编就整理了3个相关介绍日本禅茶故事的解答，让我们一起看看吧。
末茶为何能在日本保留并发展成今天抹茶？
1中国地大物博，茶叶继点茶后又有了其他的加工方法，比如散茶的出现，其他茶类的出现
2战乱的出现让茶出现了断层
3日本人的极致做的真的很好，很多茶文化在日本得到了保留，比如蒸青工艺，抹茶，碗泡法等等，中国应该学习
国内很少有人知道抹茶的含义，即便是有人听说过抹茶，他们也会首先想到日本的抹茶和茶道。
事实上，抹茶发源于中国，兴起于唐朝，鼎盛于宋朝。而日本的抹茶和茶道是从我国古代引进的。南宋时，点茶法由荣西禅师传入日本。南宋、元时期是中国与日本于古代交流最繁盛的时期，也是宁波港与日本来往最密切的一段时期。随之，宁波的物产、民俗等相继传入日本，对那一时期以及其后的日本文化产生了深刻的影响。
南宋、元时期也是中国茶生产的转折期。各种茶的产品形式都有表现，茶产品的多样化带来了饮茶法的多样化。由于中国茶第二次引渡日本时中国正处于南宋时期，中日交流过程中文化也相互渗透，日本抹茶道也吸收了彼时盛行的分茶艺术的美学元素，将其与日本本土民族的价值观和审美观融合，形成了独一无二的日本抹茶道。又由于日本九州、四国、本州岛的气候条件颇似宁波地区，由宁波港引进的茶也在日本获得了移栽成功，抹茶品饮法及相关的饮茶文化导致了15世纪的日本茶道文化的诞生。
在众多的南宋、元时期的日本来华僧中，最杰出的一位便是荣西。他将南宋的禅和南宋的茶传至日本，为中目文化交流史做出了杰出的贡献。
抹茶道传入日本后历经村田珠光、 武野绍鸥、 千利休等茶道大师的改良与发展，已完全融入日本本土文化，作为善于吸收和融汇外来文化的民族来说，日本已将抹茶道和谐地本土化，而抹茶道也应运成为日本茶道的主流。[1]
在日本，茶道最初称作“茶之汤” ，安土桃山时期（1573 ～1598 年）才渐演变为茶道，千利休在日本茶道的形成与发展中功不可没。千利休师从武野绍鸥，因接受统治者丰臣秀吉的邀请赴山崎参加茶会，成为秀吉的茶头，从此以后得到秀吉的宠爱，但因深谙茶道，将其操控得出神入化而受到丰臣秀吉的嫉妒，被迫自杀。他在有生之年将茶道与日本国民的日常生活有机结合，秉持“本来无一物” “无一物中无尽藏” 的禅意境界，不受功名利禄的羁绊，为茶道在日本的推广做出了不可磨灭的贡献。千利休自杀后，尤其后代继承了千家流派茶道，至千宗旦一代迎来了抹茶道的复兴，之后就分为现代较为著名的表千家、 里千家和武者小路千家三派，但归根结底千家流派还是“禅茶一味” 的最好诠释者。
从田村珠光的草庵茶到千利休的侘茶，抹茶道将日本人“微、 素、 隐、 秘” 的审美观点糅合得恰到好处。抹茶道从我国东渡日本缘起僧人，而将其在全国推广开来的集大成者千利休也有僧人经历，所以千家流派抹茶道所秉持的理念和审美意识也无疑沾染了禅意，透出一种浓厚的寂寥朴素的风格。抹茶之所以成为日本的国粹，与她展现出的文化内涵符合日本大众的审美口味有一定关系，这种文化属性同时也赋予了抹茶道一定的养生功效，与中医“寡欲、 慎动、 法时、 却疾” 的养生四要有异曲同工之妙。[2]
参考来源
[1][2]徐睿瑶.李宏远.日本抹茶的发展概况及其与中医茶疗的关系[J].世界中西医结合杂志.
禅宗对日本文化的影响有多大？
禅宗是佛教的一支，是中国传统思想文化和印度传统思想文化交融后的产物，是“般若”（音bō rě，意为智慧）的修行，而般若则是佛教各宗教义的核心。日本的禅宗由中国传入，但和原先的禅宗相比，有明显变化。正如英国学者查理·艾略特所指出的，“禅宗和茶道、能乐一样，是地地道道的日本货”。
日本国内外权威学者一致认为，禅宗在日本人的性格塑造方面起着极其重要的作用。例如，禅宗强调“直指人心”，日本人强调“以心传心”。禅本无言，但意境深远。
日本人在禅宗的基础上推行茶道，形成“禅茶一味”。日本茶道强调“和敬清寂”，强调“一座建立、一期一会”，即一旦茶座建立（一座），要视此次聚会为唯一的聚会（一会），彼此间必须坦诚相见。禅宗也在花道中留下了自己深深的印记。花道源于中国古代佛事，随佛教传入日本。日本花道由象征“天、地、人”的三条线作为基本造型，最长的一支为天、其次为人，最后为地，体现出禅宗“天人合一，宁静致远”的意境。
日本土著宗教神道具有万物有灵的显著特征，这一特征源于日本人对大自然的深深敬畏。这种特质也反映于禅宗。禅宗深刻影响了日本绘画。深谙禅理的画家描绘的不是眼睛看到的自然，而是心灵感受的自然。因此，无论雪舟等杨还是一休宗纯笔下的皑皑白雪，涓涓流水，都有禅意的空灵。
甚至日本的剑道也和禅宗有不解之缘。以前日本练习剑道开始和结束时，都要坐禅。练习剑道时向师长敬礼也有禅宗遗韵。日本的“剑圣”宫本武藏也深受禅宗影响。
总之，日本禅宗渗透和体现于日本文化的方方面面，包括儒教和武士道。可以认为，禅宗对日本文化的影响不可估量。如果读者有兴趣，推荐读一读日本禅宗研究大师铃木大拙的《禅与日本文化》
日本至今无一人，包括铃木大拙及其门人，知道赵州和尚的无门关有无门？以及这个问题对禅宗有何意义？
（1）无门关有无门？
《碧岩录》赵州四门
僧问赵州：“如何是赵州？”
州云：“东门、西门、南门、北门。”
解读：
僧问赵州：“如何是赵州（无门关）？”
州云：“东门、西门、南门、北门，（无门？）”
（2）无门关有无门？对禅宗的意义！
无门关即非无门关是名无门关。
佛教传入中土进而本土化后形成禅宗，禅宗对中国文化和日本文化影响都很大。日本的建筑、文学、音乐、茶道都深受禅宗思想的影响，尤其在文学上变现最明显，可以说日本俳句一定程度上就等同于禅宗话语。比如水源秋樱子的“柿叶飘零人径绝”，芭蕉的“无人探春来，镜中梅自开”，高滨虚子的“日光纵灿烂，一叶落修桐。”小林一茶的“良月纵无瑾，寒来身知”等俳句，皆追求禅宗之境。
众所周知，禅宗思想最大的特色是“不立文字”、“教外别传”、“直指人心”、“见性成佛”。这种思想反映在文学上几乎就是老庄所谓的“得鱼忘筌”、“得意忘言”的另一种说法，禅宗在理论和实践上都讲求简单，摒弃了繁琐的形式，得到成佛的途径不是苦修而在于“悟”，其实文学的发展何尝不是如此呢。
其实诗歌、舞蹈、书法、唱歌等艺术形式都是殊途同归的，只是表现的形式不一样，最终要表达的那个核心是一样的。要么是真善美，要么是假恶丑。并且，美丑也只是表达形式，核心或许就是类似不可道的那个“道”。而这个“道”，一定程度上讲就是禅宗所的“禅”，“禅”只能悟，而不可强求，而在文学上，凡以形式取胜者皆不足观，好的文学作品无需花里胡哨的修饰而是一下子击中你的心脏，难道这不是禅宗所说的“直指人心”吗？那么，诗与禅到底有什么关系呢？作诗与参禅其实有很大的相通之处，严羽在《沧浪诗话》中曰：“大抵禅道惟在妙悟，诗道亦在妙悟。”妙语亦即禅语，在他看来无论是参禅悟道还是诗歌创作，想要达到极致，即必须通过妙语这个途径来实现，而妙语的得来要靠“悟”，但得到“悟”是需要的是灵感。
明代憨山更是提出“诗乃真禅”的命题。他在《憨山老人梦游集》中说：昔人论诗，以禅比之，不知诗乃真禅也。陶靖节云：采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。末云：此中有真意，欲辨已忘言。此等语句，把作诗看，犹乎蒙童读上大人，丘乙己也。唐人独李太白语，自造玄妙，在不知禅而能道耳。若王维多佛语，后人争夸善禅。要之岂非禅耶?特文字禅耳。非若陶李，造乎文字之外。由此我们得出禅和诗是不能分离的，把禅的生命体验通过诗歌这一文学载体表现出来和用禅的思想内核去契合诗的形式，这可以说是禅宗思想对我国文学的最大贡献，日本自唐以来就学习中国文化，所以说也间接的影响了日本。
总之，禅宗思想对日本古代文学影响最大的地方在于它对文学品格的塑造，并一定程度上引导了日本人尚“禅”的文学审美倾向。
禪宗到底對日本影響有多大呢？從南宋（镰倉时代1185~1333）到現在，日本的今天所受的中國禪宗影響是深遠的，無論是企業文化，還是生活方式，都受到了禪宗思想的影響。
像世界著名企業索尼公司，以禅文化為自己的企業文化。日本的國家策略中更是把鈴木大拙推向美國文化領域，希望以此改變美國人的想法，遵從東方的智慧。但是，似乎是鈴木大拙的平臺還沒有如此大的能力，最終日本禅對美國的影響不大。
禅不僅影響了日本人的生活，也影響了日本人的思維方式，改變了日本人的生活習慣。如文學、繪畫藝術、建築、茶道、武士道、書法都受到了禪宗的影響。
在唐宋時期，朝鮮和日本都有和尚到中國來修學禪宗，也有在中國開悟的禪師回到他們自己的國家。本國的人民在岸上歡迎歸國的禪宗師，並成為一種佳話，流傳至今：請問大師您在中國開悟了，請問您開悟的智慧是什麼？大師回答道：“我知道我的鼻子是豎著的。”歡迎他的信众聽此言大吃一驚：這是何等智慧？？？其實完全相應了這句話：“百姓日用而不知。”智慧是明明白白的，了然無別，無需添加很多分別妄念，添加了就變成了識和習氣障，隱沒了原有的智慧。
禅對日本人民的影響，甚至超越了禪的發祥地——中國禅對中國人民的影響。使日本成為似乎比中國還要文明還要傳統的古國，讓西方人感覺到日本在傳統文化上好像超越了中國，禪在中國的頹廢，這標誌著文化的退失和斷層，今天還有多少中國人能懂得自己的禪呢？是不是要引進日本的禪呢？中國在傳統文化層面上，會成為一個笑話嗎？祇有你知道了。
文/藍天日月星河
图/來源於網絡
禅宗影响了日本的一切，包括人生观价值观，生活习惯，性观念等，西方国家的思想解放运动，首先是性解放运动，其中日本性解放在西方国家是最彻底的，
什么是性解放？概括来说就是实现“性”的四个现代化：
一是性的低龄化。这个大家都清楚，不用解释。
二是性的同性化，就是认可同性相互之间的性行为。
三是性的家庭化，就是认可家庭成员相互之间的性行为。
四是性的多样化，就是认可人跟其它动物之间的性行为。
日本的禅宗文化就非常认可性开放，再由于明治维新推行大力向西方学习，所以日本的性解放更加彻底……
世界上凡是性禁锢，性保守的国家，都是比较落后的国家。日本人的性观念跟中国完全相反，日本人认为性是美好的东西，而中国人的思想观念里性却是丑陋的东西，所以中国人的骂人语言里基本上都带性，而日本人的骂人语言里确没有
日本人真的懂茶道吗？
茶的初始都是从田间地头开始的，再经过一道道繁复的工序和时间的酝酿才能到我们品茶人的面前，对于茶道其实看怎么理解，不管它在哪里，只要确认发源地在中国就行了，另外，咱们自己的文化绝对深刻而博大，别人再怎么样，你还在乎吗
谢悟空邀请，日本茶道是从中国传入，严格来说，日本的茶道源自于中国，中国福建省才是茶道的鼻祖。
要问说，日本人懂不懂茶道，我觉得，这不是一个概括性概念，而是因人而讨论，日本人同样有懂茶道高手，日本人有自己的茶道文化，不得不承认，日本人保护自己的文化遗产方面做得更好，这一点值得我们学习。
虽然说，茶道文化起源于中国，但真正发扬光大的是在日本，日本不仅把茶道发扬光大，而且，还非常注重保护茶道文化，让古老的茶道文化遗产得以传承，这一点确实值得中国人学习。
日本的茶道闻名于世，却是来源于一衣带水的茶的国度，茶的发源地中国。
以匠心匠人细腻著称于世的大和民族，从语言文字到茶文化都无不"他为我用，世为日用"，把学习、改造、运用外来文化物质"发挥到极至。
从唐代中国传入的茶叶，被日本人赋予禅的味道，渐渐由简单的喝茶演变成一整套禅意浓厚的独特日本茶文化---------茶道。首先从阳春白雪的
上层社会开始兴起，渐渐普及到下里巴人的普罗大众而风靡全国。
不过，文化也有高、中、低之分，既是文化，必有不同层次，什么样的文化层次必然和什么样的社会地位相匹配。像这种讲究所谓"和、敬、清、寂"四规精神内涵的茶道文化，首先需要闲适的生活和充裕的时间，因此，并非普罗大众人人都能享受得起，也都能讲究得来的。但这并不妨碍茶道作为日本的国粹文化而闻名于世，或者成为日本人为之痴迷或引以为豪。至于日本是否人人都懂茶道或视茶道为生活的一部分则可能并非如此。正因为此，日本才有重大纪念仪式才有的所谓"一期一会"的隆重茶事。这样的盛事有的人一生都可能参加不了一次，但对一个普通日本人来说，一次足矣，无憾了。
反观我们这个茶的母国，几千年的茶历史，却仍然只停留在吃(喝)茶的的品茗层次上。目前国内叫的上名的除了四川的长嘴銅壶茶有花式艺术享受外，拿得出手的只能算潮汕功夫茶了。(潮汕功夫茶的精妙，我在之前的《功夫茶》小诗的注释中有介，有兴趣朋友可点开一读。)但潮汕功夫茶再精妙，其内涵和影响力也是远远无法与日本茶道相比的。
回答这个问题，我想首先先问一句：我们的茶道是什么？日本咱没去过，但经常能在媒体和去过日本的友人那里见过所谓的茶道。我想或许日本是有茶道吧，有就应该是懂的，毕竟他们在表演的时候还是有自己的关于故事的，但是不是正宗的，传统的茶道就不得而知了。我们中国应该也有茶道吧，两国的茶道应该都是始自于陆羽吧？反正日本平时借此大作文章的时候很多，中国人现在都忙着挣钱，这种虚里猫套的东西不是太上心，多数情况都是只要是茶，简单泡泡就干了，然后该挣钱挣钱，该谈事谈事，什么茶道，没人讲究的。
日本人也是从中国学习的茶道文化
日本人对茶道的理解
茶道发源于中国，唐朝陆羽写下世界上第一本专著《茶经》后传至日本，日本茶圣千利休又将茶文化发扬光大。中国茶道的“原本真香”，与日本茶道的“和清静寂”是茶道两个不同流派影响世界。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合儒道佛的“内省修行”思想。“茶道”是一种以茶为主题的生活礼仪，也是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、品茶，来修炼身心，是一种时间的艺术美。
到此，以上就是小编对于日本禅茶故事的问题就介绍到这了，希望介绍关于日本禅茶故事的3点解答对大家有用。
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